都说中华文明是礼乐文明，礼乐到底是什么？
“礼”我们可能听说过一些，“乐”呢？是音乐吗？似乎没感觉到音乐对中华文明有多重要啊？
“礼乐”是一种制度，也可以是一种文化。要搞清楚这个“礼乐”就必须从它形成的西周时期说起。
在西周之前是夏和商两个时代，那时候处在原始社会的尾声，还谈不上什么制度。但到了西周，统治者开始认认真真建立起一套管理制度。
制度，无非是解决权力的分配和交接两个问题的手段。
什么是权力分配问题？就是这一大片国土和众多人口，按照什么标准，分成多少份，每一份交给谁管理。
分封制解决的就是这个问题。思路就是把周王室亲近的人分封到各地去做封疆大吏，由于当时周部落人力不足，只好采取分封的办法，也就说这块土地给了你，我就再不管了，以后你自己盈亏自负。
那什么是权力交接问题呢？就是我把土地分给这些人了，可是这些人是会死的，等到他们死了或退休了，权力移交给谁？
宗法制解决的就是这个问题。其思路就是嫡长子世袭，也就是当官的死了，大老婆的大儿子自然继承他的职位。就这样，权力靠血缘关系实现了平稳交接。
但是问题来了，其他的小儿子要怎么办呢？他们只好从家产中领很小一部分，去做一个小官了。
分封制和宗法制互为表里，倒也解决了周朝最紧迫的政治问题。其中分封制只是一次性的——分封完了之后，再不重新分封了，剩下的权力维持和交接问题全交给宗法制去解决。
但是，制度的制定是一回事，它的运行是另一回事。如果有人不想遵守这个制度呢？它不就成为虚文了吗？
我们历史上的皇位继承一直沿用宗法制的思路——嫡长子继承。按理说，制度已经做好了，按照制度走就行了。但是我们仍然发生了很多“夺嫡之争”，载在史书中的有玄武门之变，在野史中的有斧声烛影、狸猫换太子，它们为我们茶余饭后增加了很多调料。
这也难怪，有的虽然是小儿子，但是论功劳、论能力（当然还有论野心）都不在哥哥之下——就因为他早生几年，我将来就得对他俯首称臣？心里咽不下这口气，当然要造反的。
或许周公当时已预感到会发生这种情况，于是制作了礼乐制度。
“礼”这个东西本身起源很早，而且它本来是一种器物——一种祭祀的时候用来盛贡品的大碗，久而久之，礼就用来总括祭祀时候的所有礼仪规范。本来这些规范只在祭祀等特殊场合、特殊职位用，但是周公把它变成了一种硬性规定、一种制度。
周礼据说一共有17大类，婚礼、葬礼自不用说，甚至还有见面礼（相见礼）、军礼。
这个军礼很有意思，他不是我们想象的仪仗队、敬军礼那种，它是真正打仗、两军对垒时候的礼仪，都打起来了，还要遵守礼仪！比如当时规定，对方军队阵形还没摆好的时候，你是不能出击的。我们现在追求出其不意、兵不厌诈，但在当时，这些所谓的兵法都是下三滥的手段，是会被耻笑的。就像现在用毒气弹一样，是违反国际公约的。
“礼”最重要的作用当然并不是教你做文明人，也不是教你做迂腐的教条主义者，而是洗脑。
什么意思呢？
当时规定，不同等级的人，不管干什么都有一套独属于他这个阶级、这个身份的礼仪，他不能僭越的。就拿吃饭这个事来说，周王吃饭可以用九个大锅，诸侯能用六个锅，而到了士大夫就只能用一口锅了，不管你多有钱，你该用几个锅就得用几个锅，要是想多买一个锅，那就是很严重的政治问题了，你要被批评的。
（楚庄王）遂至洛，观兵于周郊。周定王使王孙满劳楚王。楚王问鼎小大轻重，对曰：“在德不在鼎。”——《史记》
还有听音乐，那个时候流行听编钟。周王可以有权利给四面全摆上，但是诸侯就只能听三面，到了卿大夫就只能听一面，一面只有三到六个编钟，三到六个音能敲出什么曲子呢？但是没办法，你一边听着三个音的曲子一边不断提醒自己，自己就是这个听三个音的身份，哥哥比我大，就该听四面环绕立体声。
如果小孩从一出生就被通过行立坐卧来强调或暗示他的身份等级，那么等到他长大了，很可能就会觉得这是天生如此的。这个制度就是要通过多年的耳濡目染，把一个人为的等级关系变成一个植根在头脑深处的自然秩序。
这就叫洗脑。
都这样了，周公还不满意，又制作了“乐”。
“乐”就是音乐、舞蹈。
实际上，不管是中国还是西方，音乐都诞生于原始社会，那个时候的音乐并不是一个娱乐项目，而是一个很严肃的活动。
祭祀的时候，给神灵把肉切好、摆好，端到祭台上去，周围站满了人，这个时候没点儿音乐、没点儿活动，旁边这些人是不是有点尴尬？场面是不是有点冷清？音乐和舞蹈就是用来暖场的。
当然配点雄壮、肃穆的音乐也能使仪式更显得庄重、正式。我们现在颁奖的时候、阅兵的时候是不是都得放点背景音乐？这样是不是显得更有仪式感？这其实是一个道理。
音乐的起源是一回事，把音乐变成一种制度是另一回事。
“乐”的制度，就是官方制作一些音乐，有节奏严整的，有轻快诙谐的，然后让大家去听，但是有一点：不同等级的人必须听跟自己身份相匹配的音乐。
他们把音乐也套上了阶级性，而且认为听音乐可以强化大家脑子里的阶级意识，进而维护当时的阶级制度。
听音乐跟制度有什么关系呢？
请问：在语、数、英、理、化、生、政、史、地九个学科中，音乐最接近哪个学科？
是语文？还是历史？
都不是，是数学。
为什么？
你为什么会觉得音乐好听？因为它有一种纯形式美，它利用高低音之间的关系来制造美。
也就是说，音乐之美并不是寄居在某个实物上面（比如雕塑、绘画等艺术），它的美有一种节奏感，一种重复感，一种回绕之美。总之，音乐美有一种很强的逻辑性。
而数学恰恰也是强调形式逻辑的一门学科。数学并不研究3个苹果、5个桃子，它研究的是3、5这些数字本身。数字不是实物，而是寄居在实物上一种纯粹的关系。
音乐讲究关系、讲究节奏，一首完整的、动听的音乐，一定有很完整的逻辑性，有很强的秩序性。
所以古代人认为音乐不是用来听着玩的，它有教育人的功能。你听完一首音乐之后，就会觉得这个世界是有秩序的、有节奏的、有规律的，心头就会泛起一种对秩序的爱。你也会认为世界上没有一个“杂音”，没有一个多余的东西。每个事物都有属于自己的位置，事物之间都是有关系的，大家靠外在关系来定位自己。在社会中，这个关系就是社会秩序，谁也不能违反秩序，否则它就是这首音乐中的“杂音”，不仅自己把自己搞错，而且是整首音乐都不再和谐。
而那个时候的秩序是什么？是分封制、宗法制。
如果说“礼”是用外在的规范让你在理性上接受现实，那么“乐”就是用内在的审美唤起你情感上对这个秩序的认可。这种发自内心的认可可能很难通过语言渗透进去，但却可以通过音乐的熏陶产生潜移默化的影响。
音乐就发生在语言的边界处。
“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”——《毛诗序》
一个制度要靠音乐和日常生活礼仪来维护，这是制度的悲哀吗？
还是这恰恰体现了先人们润物无声的智慧？
这个问题当然是见仁见智的，我不敢斗胆下定论。
不过我们可以确定，那是一个制度初创的年代，所有的社会秩序都带有某种神秘感。制度虽然是人定的，但却经常带有一种类似于自然规律的神圣性，我们尊崇它们，并且像维护生命一样维护它们，每个人必须一丝不苟地遵照它，否则会被鄙视、被谴责，政治问题经常被当作道德问题来看待。
讲到这里，我想起一个故事：
“（季氏）八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍。”（出自《论语·八佾篇》）
——“季氏雇了一个64人的舞蹈队，这都能忍，还有什么不能忍？”
在现在看来，这只是一个生活作风问题，但在孔子看来这是一个政治原则问题，甚至是一场严重的社会危机——它是在挑衅整个社会秩序乃至三观。因为那个时代，制度和文化是融合在一起的。现在我们都知道了，制度只是一种管理的方法或工具，如果不称手，我们可以修改它或换掉它。但在当时，人们就是这么认真。时代变了而已。