观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
现在家家户户的饭桌上往往都是大鱼大肉，每天桌上都摆满了食物，吃不完的蔬菜、水果、肉、饭菜倒了又舍不得，于是全都往冰箱里塞，这样对吗？食物放在冰箱里就一定不会变质吗？
剩菜处理不当确实很容易引发胃肠疾病，不过，也并不是绝对不能吃。这取决于剩的是什么菜，剩多久，怎么储藏，重新加热的条件等。
这些剩菜绝对不要留
1.绿叶蔬菜
如果菜做多了，应该优先把蔬菜吃完，荤菜可以留到下一餐再吃。这是因为蔬菜中的抗氧化成分和维生素C、叶酸等在储藏和反复加热之后损失极其严重。
在蔬菜类中，茎叶类蔬菜中硝酸盐含量最高，在存放过程中生成的亚硝酸盐也最多，瓜类蔬菜稍低，根茎类和花菜类居中。
2.海鲜
螃蟹、鱼类和虾类隔餐会产生蛋白质降解物，这是一种*素，容易伤害肝脏和肾脏。
3.凉菜
大多凉拌菜没有经过高温加热制作，容易导致细菌和寄生虫卵残留。而有些病菌可在冰箱冷藏室的低温下繁殖，病菌会引起肠道疾病。因此，做凉拌菜时最好适量，现做现吃，剩余的凉拌菜一定要倒掉。
4.豆制品
豆腐等豆制品含水较多，而且富含蛋白质，是一个很好的微生物培养基地，可能繁殖危险致病菌，比如恐怖的肉*梭菌。这种菌能产生世上第一*“肉*素”，*性是氰化钾的一万倍。这种*素在度以上加热几分钟能够破坏，但如果没有热透是非常危险的。所以，豆制品最好不要留到下一餐。
5.蘑菇银耳木耳
蘑菇、银耳、木耳等都容易残留很多硝酸盐，但那是干品中的量。在泡发后，其硝酸盐含量已经变成了1/10，远低于很多叶类蔬菜中的含量。如果泡发多了，只需换新水后放入冰箱，次日洗干净仍可继续烹调食用。但如果是煮熟后放得比较久，建议丢掉为好。
剩菜应该这样放
有些人认为，冬天剩菜不用放冰箱也不会坏，这种观点是错误的。空气中的有害细菌，会在2个小时内附着在一些高蛋白、高脂肪的剩菜上繁殖，其肉类中的蛋白质和脂肪在细菌的作用下，大都会产生有害物质。
放进冰箱当然是更明智的选择了，剩饭剩菜在进冰箱前最好先加热一遍，用保鲜盒、保鲜袋等干净的容器包好，而且下次吃之前一定要充分加热。
你会把加热过的剩菜放凉再放入冰箱吗？曾有文章指出，把热的饭菜直接放入冰箱，会引起水蒸气凝结，促使霉菌生长，还会导致冰箱里的其他食物发生霉变。然而，把热菜丢在一边放凉再进冷藏室真的靠谱吗？事实上，当食物温度降到60℃，就有细菌开始生长；温度降到40～30℃，细菌就会旺盛繁殖；降到7℃，大多数细菌才会消停下来了，进入休眠状态。
也就是说，只有将暂时不吃的食物快速冷却至7℃以下——直接放冰箱（一般冷藏室的温度在4℃左右），才有利于抑制细菌繁殖，让食物更安全。
所以，剩菜在加热后，放凉到不烫手就放进冰箱，是更明智的选择。
无论哪种食物，在室温下放得越久，微生物就繁殖得越多，越不安全。世界卫生组织提出的“食品安全五要点”第四点“保持食物的安全温度”中建议：熟食在室温存放2小时以上，应及时冷藏（最好在5℃以下），剩饭菜加热的次数不应该超过1次。
剩菜放入冷藏室不要超过2天！
1.饭菜和粥汤等，如果一次确实吃不完，最好提前拨出来分装几份，及时冷藏，不要用筷子扒拉过很长时间再把剩菜存起来。
2.由于再次加热饭菜会有一定的营养成分损失，口感也会变差，不建议反复加热。每次取出分装好的一盒，当餐吃完为好。
3.如果剩的米饭、馒头、饼、包子、饺子、粽子、汤圆等要储藏2天以上的话，建议直接密封好放入冷冻室，可以存2周以上，取出直接蒸透就可以食用。
冰箱并不能杀死细菌，只是抑制了其生长，「抑制」也不是「停止」，在冰箱中依然有一些细菌能够生长。没有剩菜，就没有伤害！还是要提醒大家“量力而煮”，少剩为妙。
一、总论大小乘修空，及密乘修大手印、大圆满、禅宗，皆属解脱道。解脱道对贪道而言。此二分道虽在密乘，然大小乘修空，亦属密乘解脱道之基础。解脱道所重者在见，贪道所偏者在气。故须了解解脱道、贪道修法之差别。（一）当先知小、大、密三乘各种见地之不同１、小乘修空根据人无我见——了知补特迦罗无有自性。从此修证，得解脱四果，取偏空涅槃。２、大乘修空根据无生见——了知一切法无自性。用多门观察不生不灭、不断不常、不来不去、不一不异，破小乘之专执人无我，而于四谛十二四缘着为真实。又破大乘唯识宗之执着识相，而决定：心、境一切诸法，唯是无生。３、大手印根据俱生智见——此见亦名法身见。了知一切诸法，即此无生、俱生之明体。于此明体，保持之、坚固之、运用之、纯化之，不必别修转舍转得之各种对治，亦不用八不争多门辗转观察，一切法从其明体，本为俱生智故。４、大圆满根据本净见——此见亦称大圆满见。一切诸法从本清净，无有生死涅槃等分别垢染。无缚、无解、无修、无证，自生自显，任运自如。即见、即修、即行、即果，即于诸法起时，刹那自性大圆满。５、禅宗不立任何见，有以果德机用显露——禅宗不立文字语句，不许有肯路，不许有迟疑，不许有定功，不许有领会，直以证量授受，以证量显现体用。（二）次当知小、大、密乘各种修空的作风不同１、小乘修人无我空，重在分析。２、大乘修空，因同时必修六波罗蜜及四摄，故成就时间甚长，接近众生甚密，故染污缘重，易生魔障。如遇犯戒众生，与彼同饮一河之水，经云亦受染污，然在菩萨，明知如此亦甘为之。又以救赎众生，不惜生命，世世为救他人而牺牲自己，故令时间拖延。此其修空之作风本身有别于密乘也。３、大手印修空之作风，有教授，有传承，有灌顶，亦有次第，分四阶段以修习之。与双身法配合，则使身体化光。４、大圆满不立四瑜伽，极其顿超，但重在本来清净见。与脱噶配合，亦能使身体化成虹光。５、禅宗重在机用透彻，连本来清净见亦不用之，捧喝之下，令人立地成佛。如上见地、作风两者，为此五事综合地、粗浅地分辨。兹特于下列分论中，作分级地、微细地分辨。二、分论此中显密修空之分辨，小、大乘修空之分辨，大手印、大圆满之分辨，大圆满与禅宗之分辨，层层比较，高下、顿渐、半满，自然明剖彻见矣。（一）显教修空与密教修空之分辨治学有两重功夫，皆不可少。首当会通，了知各各之同相、总相。譬如五事中，皆以空性为唯一条件。小乘修空。其空性之性质，非不同于大乘；密乘中三种修空，亦非别有一空性之性质。故宗喀巴祖师竟敢言小大乘之差别在福，不在修空性。然彼只知会通，故次当明辨。经过博学、审问、慎思，然后有才能智力去明辨之；明辨有素，切知各别之异相、别相，乃能把握其特优之点，身体力行之，故终之以笃行。是故在笃行之先，必须过一番明辨功夫，才知自己之足跟，究竟能够点在何等田地，方不自欺，方不自夸，方不自馁。显教修空，是依戒、定、慧通常进程，可谓因乘修空；依八不、四句，如理推究之。故其为其期甚久，为力甚多，为效甚微。密乘修空，有灌顶及果位方便，故称果乘。由上师成就果位之功德，施以果位之灌顶，传以佛在果位证取空性时之最大经验、最近证量、最快方便，使弟子立地得见明体，而且趋大印。则空性不属理论而属证德，是以快捷。有如火箭、雷达、飞机，此其大别者一。显教修空，而同时在缘起上修六度、四摄，与空性配合；试试错错，不必丝丝入扣，针针见血。菩萨牺牲生命多历年劫，以能先度他人为主旨。密教修空，同时在缘起果位实德上，有各种手印、咒语、方法、观想。凡佛在证果时所有经验，皆在密乘中传授，因显教所未曾闻，所未曾见，所未曾行者，不一而足；故于缘起上，密教尤快于显教者万万倍。且显教所有特点，实已作为密教之基础。但有修显而不修密者，绝无修密而不先修显者，此其大别二。（二）小乘修空与大乘修空之分辨１、小乘修空重分析，大乘修空重当体。小乘因重分析，分至极微不可破，于是极微之执犹存。又有二语为小乘惯用者：“外境极微无方分，能持心亦刹那无分。”于是内外皆不可破。在时间上，则唯许过去、未来为空，而现前之时间为实有。大乘则一切法当体全空，三世皆不可得。其空性不待分析方空，其自性从本以来为空性。故曰：“一切有为法，本来即是空，亦名为假名，亦名真实义”。不待分析，当体本空。小乘所举瓶碎则瓶空，心所执此瓶相亦空，此种分析之空，大乘不取。２、小乘因配四谛之苦、集，而欲借空性之观，以逃避有苦；或配无明系统之十二因缘，而修逆行之灭谛，亦必借空性以灭之。此为一种消极空性之修法。故《俱舍论》及马鸣（小乘）所造《净化论》，所引佛圣教量修空各喻，如牛、婴、火等，皆有逃避之辞。如云：“某家见牛在途，误为已有，其后发现此牛实官家所放，非实我牛，急将牛放释，而自逃避，恐被官家擒去。”比喻我法本空，今执无我，必被人擒。此盖与苦果二谛配合，谓无明我执，实为苦本，故必除此我执，以免苦集。然大乘修空，重在空性同体，而配合无我利他，以发起同体大悲、无缘无悲。于是行六度，以三轮皆空；用四摄，而小我自灭，故有积极之修法。３、小乘依业感缘起而配合空性，重在守戒。大乘用真如缘起，而出生如华严宗所提倡之缘起实德十种玄门，由是积集福慧资粮而圆满菩提；故所证者为大乘涅槃，而非小乘罗汉四果可以比拟。按缘起与性空，一而二、二而一者，未有修性空而不修缘起者。亦未修缘起而不修空性者；惟其修空性有差别，是以修缘起亦有差别。（三）大中道修空与大手印修空之分辨大中道一名词，见诸贡师主译《祝拔宗大手印解析》文中，彼中云：“大中道为因，大手印为道，大圆满为果。”其所谓大，盖配合下二者而言，实则即指般若乘之中道也。然就此因、道、果三字，已有极强烈之比较观矣。显教属因乘，密教属果乘，已见显密修空之分析中，不必再赘。然以祝拔宗等大手印书，每每以显混密，故不得不详为指出。１、般若乘大中道依八不、四句、十八空、八喻等方法修习。由理推究，即境作观。大手印以显教修空作基础，进而取得如法灌顶，而依加持力得见明体；由此起修，故为果位修持，功德大异。２、般若乘必杂修四摄、六度，方与所发菩提心，令他先成佛，我后成佛主旨相合。金刚乘则重彻底出离，闭关专修，发“为度众生愿成佛”之心，务令剋期证得，究竟利他。故不杂修治病、同事等染污因缘。具详《苏悉地经》，以九断修空，十分严格，故能取证。３、般若乘依渐次次第，由戒生定，由定发慧，此属通途。及其修止，亦必先修止，后修观，最后止观双运。金刚乘之大手印，得见明体，方可起修。明体之中，止观本来双运，明即为观，体即为止；故在初修专一瑜伽时，已属止观双运矣。《祝拔宗大手印》以专一瑜伽为止，离戏瑜伽为观，实属大错。依拙见：专一者，谓专心住于大手印之明体上，此中并无能修之止，及所修之境。明体自生自住于其本体上，故为果位修空之法。离戏者，虽执着明体之戏论，而非离空性观察寻伺上之戏论。４、依止、观双运起修，则属直径式之进行，前后相续进行故。依明体起修之大手印，是圆周进行。每一瑜伽是一圆周。初依明体时，即具有法身见等流因，其后每一瑜伽，依次实现。初于空性法身之范围无可增加，特于空性法身之内有智力光明，逐渐增进，乃至成就真正法色二身无分之佛位。其明体之体，即法身；其明体之明，所起缘起智光，即色身。显教中道修空，修一分，证一分。故菩萨初地，不知二地境界。通常所谓断一分烦恼，证一分法身。故其因乘路运，不可与密宗金刚乘大手印道相比拟。如乘汽车，各站各地明显经历，此属显教；如乘喷气式飞机，则鸟瞰大地，一目了然，不劳各站仔细留恋观览也。５、又密教所采之喻与显教者“能喻”虽相同，如大手印一味瑜伽所引水波、水冰、睡梦等喻，虽亦见诸般若经中，然其“所喻”则大有别。《祝拔宗大手印》及红教无垢光尊者之《虚幻休息法》未曾指明，致令*教批评。拙书《大手印教授抉微》则已指明。其“所喻”者，在道即指空性而已，实为纯理的；而《祝拔宗大手印》之“所喻”，则指明体与妙用，实为证量的，而非惟纯理的。所谓水波者，水指明体，而波指一味之妙用。６、大手印之无修，指在光明空性缘起妙用上之无修垢。中道亦称无修，指在空性上之无修，指在断烦恼证菩提上之无学位。其证德必接近成佛之位，极难达到。大手印由灌顶力、加持力、法身果位实德之力，直接加持，其无修之位较易接近。无修之理论相同，无修之内容大异。若配三灌之空乐不二而进入无修，则果证大乐智慧身佛，根本为中道之显教所未曾闻，所未曾证。７、般若乘修空性，配合三轮体空之四摄六度修，既将修时展缓，不依令他先我成佛之愿力无尽，更无意乐将成佛之期缩短。反之，金刚乘修空性，除免于上述之迟缓原因不计外，又有其他加速方便，为般若乘所绝无者。如大手印之四灌，有初灌、二灌之加速果位方便，不惟具足般若乘修空依心方便，亦且加上金刚乘果位依气方便。如专论解脱道，亦必经初二灌之各种方便乃直修大手印；如兼及贪道，则更有第三灌之阴阳二气之方便，加速之力更强。大手印虽属解脱道之一，然第四灌者，原本第三灌出生，则贪道亦非无大手印也。特诸大手印加行中，方可列入初、二、三灌等法，不可如各译本中，直以修气为大手印正行，此点拙著《大手印教授抉微》已详述矣。８、般若乘真如缘起，虽不如唯识宗之赖耶缘起，偏重在心，而真如之理虽不限于心，然而真如妙心等词，在在皆与心配合而言。窃尝解此种心字，但指真如之精华，非专为心灵之心，而自别于他物也。真如缘起，本指万法，非一指心法。色法心法，皆包括在内。是以在般若乘中观理论上，非别色法而专指心法，乃心法、色法兼具。余所谓“三界唯缘，万缘唯空”，以显然别于唯识家所谓“三界唯心，万法唯识”。然而在实修上，并无建立五大气修法。大手印虽属解脱道，亦未必修五大气法。然其阶次，在初灌、二灌，或经三灌，或不经三灌，总有修气之加行。全其哲理，明明属金刚乘而金刚乘则明明标举六大常瑜伽，亦称六大缘起。故大手印在正行中虽不修气，在加行中，早有修气之基础。加以大手印定力加被，开中脉，融五气，化五光，亦果上必有之事，非般若乘所可乐受也。（四）大手印与大圆满修空之分辨大手印、大圆满二法，皆属无上瑜伽修空果位方便。在传承上言，大圆满出自红教库藏之法，*教认为非真正印度之传承，而否认之。大手印在*教虽不轻易谈及，然非不承认。库藏之法，非全不可信，亦非全然可靠，因后世伪造者，亦复有之。然吾人可以理观察，依法推究，其真正之法宝，固自不同。本文非专论库藏之真价值，特因大圆满本身，属红教库藏之法，不可不略论及。作者欲令读者对于大圆满能生信心，故先为介绍如此。至其优于大手印处，观贡师所云：“大手印属道，大圆满属果”。可以想见大概矣。”
你若喜欢，点个好看
预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇